二.念自性中的佛
今天講念佛的原因，首先要明瞭佛的境界，才知道念佛是念自性。佛與我們都是同一法性，佛證無礙智，以地、水、火、風、空「五大」為法身。一般講「四大」：地、水、火、風，是構成我們身體的。《楞嚴經》講「七大」，普通說「五大」。地大是遍一切處，水、火、風也都是遍一切處，因本是空性，即所謂「四大皆空」。社會上人不懂，常說：「你們和尚是四大皆空，還談什麼？再說就不空！」他根本不懂「四大皆空」是什麼意思，還以為酒色財氣，就是四大，這都錯了。
一切東西都是四大組合而成，凡是四大組合皆空。這裡講地水火風遍一切處，佛的法身包括這五大，因此，佛的法身也是遍一切處。凡是五大所在之處，就是佛的法身，因此說：「法身遍滿虛空界，普現一切眾生前。」一切眾生無不在地球之上、虛空以內，都是在佛的大圓鏡智之內。我們念佛一聲，等同拍一個電報給阿彌陀佛，由空中以電傳入佛的耳朵。發一個淨願，等同一道電光襲佛的眼睛，眾生祈禱加被、皈依，就如電氣，信願如同電線、電線桿，只要開關一開，電流馬上就通，這就是與佛相應的道理。我們念佛是念自性心中的佛，佛度眾生是度佛心中的眾生，所以眾生與佛是無差別的。
又念佛有什麼好處？為什麼要念佛？因為眾生妄想特別多，不念這個就念那個，不能中立而不倚。儒家說：「白刃可蹈也，中庸不可能也。」要站在利刃上容易，但要站在中道立場，可不容易。不是倒向好的一邊，就是倒向壞的一邊，而壞的一邊就會墮落三途。眾生不念佛時，就念男女、錢財、地位、事業、家庭，無時無刻不在念，念這些就是生死根本啊！與其念這些無用的，不如來念佛。
佛即覺意，念念是佛，就是念念覺悟，佛不離心、心不離佛。念佛即是念心，把自身的佛性念出來，這是藉外在的佛，引自性的佛，因此事相不能廢掉。阿彌陀佛發過大願，只要念他的名號，臨命終時必然接引往生。我們若也有往生之願，如此兩願契合，如母憶子，如子憶母般的容易交接，就是這個道理。
出自《煮雲法師全集》第三冊
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