念佛與念頭
六十四年暑假弘明寺暑假大專佛七開示
台大˙李中旺記
各位同學：今天講的題目是「念佛與念頭」。先講念佛：
一.對念佛之誤解
大家到這裡來念佛，如果有外道，或不懂佛教的人提出反對，比方說：「你信佛就好了，即使要念，念幾聲就可以了，為什麼要整天念？譬如小孩子叫媽媽，媽媽疼愛孩子，孩子叫一兩聲，媽媽還高興的回應；要是小孩一天到晚不停地叫媽媽，媽媽煩死了，一定一個耳巴子打過去：『你這東西太討厭了，從早到晚叫什麼？』假使阿彌陀佛聽到我們整天喊叫，他也會討厭，不會給我們好處，還會給我們耳巴子，這才冤枉呢！念佛得不到好處，還要惹佛生氣。」我們該怎麼答覆？
這種說法似是而非，要是對念佛道理不清楚，一聽到也許會愣住：「說的有道理啊！我們念佛有什麼意思呢？」現在就這個問題來加以探討：
所謂「念佛」，念字上面是今天的今，下面是心，念佛就是要念今天的心，今天的心要念佛。「佛」的意思是覺者，就是大徹大悟的聖者。悟的反面是迷，因為我們迷了，本來的佛性顯現不出來，如同大圓鏡子放在塵勞污垢中，蒙蔽了照天照地的光明，我們只要把鏡上的塵垢去除得乾乾淨淨，鏡子就能「胡來現胡，漢來現漢。大圓鏡智，普照十方。」眾生與佛本一體，「心、佛、眾生，三無差別。」就像一隻手的手背和手掌，只在反掌之間，又如「煩惱即菩提，生死即涅槃。」都是指一個東西的兩面。
所以我們念佛不是迷信，也不像反對者所說的「整天喊媽媽」一樣，而是「聲聲喚醒本來人」，把本來的彌陀喊出來。我們講自性彌陀，可是自性彌陀不念，就不會出來。
經云：「是心是佛，是心作佛。」是心是佛，是指人人都有佛性，人人都能成佛，可是佛有五眼六通、無量智慧，甚麼都知道，而我們凡夫一身業障，眼睛用紙一遮就看不見了，不能同佛比。所以雖然是心是佛，還要是心作佛，「學佛所學，行佛所行」，才能成佛。
「是心是佛」指體，「是心作佛」指由體起用，由修而證。若只在嘴上講是佛，而不實際去修的話，還是眾生，不能成佛。佛和眾生的差別，希望大家注意。
天臺宗講「六即佛」：「理即佛」，是指眾生理體上是佛，一直到「分證即佛」，是菩薩境界；最後到大覺世尊「究竟即佛」。古德云：「人人份上本有彌陀，個個心中總有淨土。」這是本性上如此。
在還沒修以前，「從是西方過十萬億佛土，有世界名曰極樂，其土有佛號阿彌陀，今現在說法。」這是實實在在有的！念佛念到心佛一體的時候，十萬億佛土並沒有分開，當下就是，只是因迷悟的關係，迷了才有十萬億佛土的距離。
祖師說：「生則決定生，去則實不去。」往生西方是決定生。去呢？實不去。生則決定生是講「理」，去則實不去是講「事」。「理」「事」要圓融，不然就是「執理廢事」，或是「執事昧理」。
出自《煮雲法師全集》第三冊
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