2.三教逃不出一心2
佛教講的「慈悲」，我們也來把它拆開來解釋一下，慈之一字是由「茲心」二字合成的，茲的解釋就是這個，我們往往看到人家介紹信中說：「茲有某某，投前拜訪……。」以及「茲託某某」等的字樣，茲的意思就是這個，茲心者，解釋白話，就是這個心，是不折不扣的本來面目，張三還它張三，李四還歸李四，與儒家的恕字意義差不多。
佛教講慈悲與世俗人不同，世俗所說的慈悲，其實不是慈悲而是愛。某人和我有關係，我就慈悲他或憐憫他，某人與我沒有親戚故舊的關係，即見路人死了，我也不管。因此我要說：若不是真正的佛菩薩心，都不能稱為悲心。依佛家解釋悲心有三種不同，現在一一解釋如下：
第一是愛見大悲。因為世俗人的悲，是以愛為出發點，比如說：某人過去只有與我一面之緣，聽人說，某人已於某日死了，我聽到這個消息，並不怎樣動心難過，至多不過說兩句可惜而已。
假如某人和我是至親好友，忽然聽到他死亡的噩訊，這時，我的心必定難過不安，趕快踵門弔慰，盡力為死者料理後事，甚至哀痛傷心，還要為文悼祭一場，以表寸心。如果我的父母妻子、骨肉至親，一旦一命嗚呼的話，那必定號天慟地的大哭不休；甚至那些「恩愛夫妻不到頭」的他或她中途死亡的話，更是痛不欲生，尋死作活的以頭撞地，真像「平陽地下滾成坑」似的哭得死去活來，這都是我們常見的事實。
如果某人與我毫無瓜葛，莫說他死一個，就是再死上千萬個，我對他們死亡的觀念，還不及我家死了一條看門狗，那麼可惜和動心哩！我說這些話全是事實，你能說這也算是悲嗎？所以我說，世俗人只有愛而沒有悲。
第二是平等大悲。講到這裏就有解釋悲心的必要了，我們對某一件事都是心有企圖，如果有一個我存在，即有人我的界限分齊，我的就不是你的；這是我的東西、我的錢財，絕對不願任何人佔有的。反過來說，人家的東西、人家的錢財，就恨不能全部拿來為我所有。
因為人人都有人我之見，同時也就存有損人益己的私心。為了我個己的利益享受，不能有所虧損，往往因一點小東西就爭奪起來，互不相讓，而且大打出手，打得頭破血流，這是為什麼？還不是為了一個我在裏邊作怪嗎？
因為有我的觀念存在的人，處處皆私心重重，一有了私心，就不能平等相處，想要真正達到平等境地，就要實行平等大悲，什麼是平等大悲？簡單的說就是要能夠非心，非心者，就是施恩不望報之謂，說句佛教的內行話，就是「無所住心」，「應無所住，而生其心」，「修行不著相」，也就是無相布施。
因為有心布施，即有我相存在，既有我相存在，即必定有一個對方受我恩惠的人。某某人是我救濟的，某某人也是我幫忙他的，他將來有了辦法，一定要大大的感謝我救拔之恩，這種以我待人的心理，在佛教認為是最要不得的。
所以古人說：「以我待友友之敵，以我待子子之賊。」你看，有一個「我」的觀念，對朋友、對子女尚且都會變成冤家仇敵，何況其他不相干的人呢？所以佛教主張無我，主張無心。永嘉大師說：「著相布施生天福，猶如仰箭射虛空，勢力盡後箭還墜，招得來生不如意。」《金剛經》上更說著相布施的人，「如人入暗，一無所見」，如果能夠離相布施的話，那就是「日光明照，見種種色」。
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可見著相與不著相二者，就有這麼大的區別。能夠真正沒有人我壽者四相的人，不但能行平等大悲，同時更不受外邊萬物所圍繞纏縛，而達到菩薩境界，那就是「但自無心於萬物，何妨萬物常圍繞」，「不以物喜，不以己悲」，而是「憂以天下，樂以天下」，這才是悲天命、憫人貧的平等大悲啊！
第三是同體大悲，也就是儒家的「禹思天下之溺，猶己之溺，稷思天下之飢，如己之飢」，道家的「天地與我同根，萬物與我一體」，佛教「心佛眾生，三無差別」。因為我們的「心包太虛，量周沙界」，「十方虛空，在我心內，猶如片雲，點太清裏（《楞嚴經》語）」。
基於萬物同是一心所作，眾生與我一體的緣故，所以打到我的頭，我的頭也痛，打到我的腳，我的腳也痛，因為四肢百骸皆是我之一體故。所以，佛教的慈是「無緣大慈」，能予一切眾生之樂；佛教的悲是「同體大悲」，能夠拔一切眾生之苦！雖然三教皆以心為主，可是，佛教的慈悲是比感應、忠恕究竟得多了。
出自《煮雲法師全集》第七冊
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