3.體解真理 歸向大乘
我們信仰佛陀的言教，要有「身可毀，頭可斷，信心不可移的決心」，然後再來精研佛理。
我們知道，上面所說的某些人，雖然信仰佛教，而且也皈依三寶多年，但是他們為什麼見異思遷、改變信心呢？就是因為他們沒有體解佛陀的真理是如何的崇高偉大，所以他們的信心不堅固，為了一點點物質的引誘，以及一點似是而非的理論，就改變了初心。所以，修學佛法的人一定要懂得佛陀的真理。
佛教的特點，就是因為有圓滿的真理，而其他的宗教是有教無理，只有佛教才是真理的宗教，其他的宗教可以說是「感情的宗教」。
真理是什麼？就是佛性平等，人人本具，個個不無，在聖不增，在凡不減，是法平等，無有高下，這就是佛教最大的平等教義，而且也是絕對的真理。不是異教徒所說的上帝為創造主，主宰一切，絕對不許教徒將來也成為上帝，這就是他們根本不平等的地方。
諸佛所體證的就是宇宙人生的真理，我們眾生就是迷昧了自性本有的佛性。佛陀證果以後，就是對諸弟子說明他所證悟的宇宙真理，希望一切眾生也如他一樣早日證悟真理，圓成佛果，這就是佛教根本上的大平等。佛陀大慈，不瞞絲毫秘訣地把他老人家如何修行、如何證果的道理，和盤托出。
釋迦世尊於菩提樹下靜坐思惟，忽於十二月八日後夜，仰觀天上明星而明心見性，見性成佛，親證無上正等正覺，他這時不禁三歎奇哉的說：「奇哉！奇哉！大地眾生，皆有如來智慧德相，只因妄想執著不能證得，若離妄想，則無師智，自然智，一切現前。」現在將這段文字用白話來解釋一下：
當佛陀證悟佛果以後，不禁，連呼三聲奇怪！奇怪什麼呢？就是大地上的一切有情眾生，都具足和我一樣的智慧德相，他們既然是和我一樣的有自性天真佛，為什麼不能成佛證果呢？就是他們都因妄想執著，把蘊、處、界等的虛妄法，以為有能有所，有人有我，而執為實有。
假使他們能夠離開上面所說的——五蘊、十二處、十八界等妄想，能所雙亡，人我皆空，自性不生，空性圓寂，那麼無師智、自然智就都現前了。而且能證悟宇宙真理，親見本來面目，本有家珍不從人得，當下與三世諸佛無二無別。佛陀就是告訴我們親自證悟的平等真理，要我們去如法修行。
我們現在雖然未修未證，可是平等佛性仍然是具足存在，只不過是真如隨妄緣而成為眾生。所以，閻錫山先生有幾句至理的話，他說：
迷者真隨妄，悟者妄化真；
真妄在迷悟，迷悟全在人。
《大乘起信論》上說：「真如隨染緣而成眾生，真如隨淨緣而成諸佛。」眾生與諸佛的分野，就是在迷悟之間。我們研求真理，如法修行，就能返迷歸悟，而成等正覺；如果我們顛倒夢想，起惑造業，背覺合塵，就會成為苦惱眾生。我們研究佛陀的真理，就是要捨妄歸真，不要妄執宇宙萬法為實有，應把它當成夢幻泡影一樣的看待，永嘉大師說：
夢裡明明有六趣，
覺後空空無大千。
出自《煮雲法師全集》第七冊
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